感叹生命短暂人生无常是古代中日文学中同样常见的主题。区别在于:中国诗人的忧思更多地与现实政治、人生境遇相连;日本诗人的忧伤则更多源自于自然生命本身的悲剧性。自然风物的感怀与生死忧思的萌发交汇、融合亦是中日文学共有的艺术思维方式,所不同者是:中国诗人凸现自然的永恒、宁静、万古不易的品格,以之与生命的短暂、脆弱构成反衬;日本诗歌则关注自然的变易、飘零、毁灭,在物我命运同一的体验中追求主体生命意志的高扬。中国诗人的忧思更多地与现实政治、人生境遇相连;日本诗人的忧伤则更多源自于自然生命本身的悲剧性。中国诗人凸现自然的永恒、宁静、万古不易的品格,以之与生命的短暂、脆弱构成反衬;日本诗歌则关注自然的变易、飘零、毁灭,在物我命运同一的体验中追求主体生命意志的高扬。中国诗歌中的忧伤更多的与现实政治、社会变革、个人遭遇、人际关系相互连结。《古诗十九首》、三曹父子的作品、阮籍嵇康的诗歌都充分地显示了这一特点。日本文学中的忧伤则更多的源自自然生命本身的悲剧性,较少与现实政治、社会变革、个人遭遇相关。
中国文化崇尚实用理性,“一方面要求自然情感理性化、合理化、社会化;另一方面,理性自身又并非本体存在,它不能脱离现实情感,去做独立的追求。”而无论是情感还是理性,中国人的心理总是落实在对具体现实人事的关注上,很少离开现实伦常、社会政治做纯理性的本体思辩与非理性的形上感悟。日本文化则不同,它的“核心是其本土的大和魂或大和神”。大和魂是“某种原始神道信仰的变换发展和不断伸延”。它以神秘主义的非理性的本体感悟和直觉体验为主要内容。
案例来源：
张文初.略论古代中日文学中生死意识的异同[J].湘潭师范学院学报(社会科学版),2001,02:68-72.
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